​К вопросам о традициях. Мессианское вероучение.

Мессианские верующие часто задают такой вопрос: «Если я мессианский еврей, должен ли я придерживаться еврейских традиций? Ведь в Библии написано, что в Мессии Иешуа нет ни еврея, ни эллина?»

Здесь мы с вами должны уяснить три главных аспекта: 1) наше спасение не зависит от соблюдения или не соблюдения традиций, оно зависит от наших отношений с Господом; 2) наша принадлежность к еврейскому народу зависит не от того, что мы делаем. Скажите, может ли итальянец перестать быть итальянцем, если он исповедует буддизм или, например, может ли китаец, исповедующий ислам, перестать быть китайцем? Конечно, нет! Поэтому, если еврей принял Иешуа своим Господом, то от этого он не перестает быть евреем и не становится евреем в меньшей степени. 3) Очень часто (к сожалению!) мнение других людей влияет на жизнь верующих. И они под давлением чужого мнения начинают исполнять традиции, пытаясь угодить окружающим. Это в корне неправильно. Наша самоидентификация должна зависеть не от того, что о нас подумают люди, а от того, что о нас думает Бог. И второе: если вы, исполняя еврейские традиции, пытаетесь показать своим неверующим еврейским братьям, что вы такой же еврей как и они, то вы допускаете большую ошибку. Не пытайтесь им угодить. Им нужно не то, чтобы вы исполняли мицвот, им нужно, чтобы вы отреклись от веры в Иешуа. Вот тогда они примут вас как еврея! Нам же с вами в первую очередь необходимо уяснить, для чего вообще людям был дан закон.

1) Главная цель закона – глобальное обвинение в грехе.

Новый Завет совершенно четко определяет, что закон был дан человечеству для того, чтобы показать всю его греховность:

«Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдывается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех»(Рим. 3-19:20).

Обратите внимание на категоричность утверждения, что делами закона не оправдывается пред Богом никакая плоть – иначе говоря, ни одно человеческое существо не может достичь праведности за счет соблюдения мицвот – заповедей. Вместе с тем Павел подчеркивает две главные цели воздействия закона: во-первых, весь мир становится виновным перед Богом, а во-вторых, именно через закон познается грех. Таким образом, закон вовсе не преследует цель сделать человека праведным, но напротив, принуждает человека признать себя греховным и ужаснуться неизбежности Божьего наказания за грех.

2) Как это ни удивительно, в законе присутствует ощущение пришествия Машиаха:

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1).

В послании Апостола Павла к Колоссянам (2:16-17) читаем:

«Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе».

Суть этих посланий – грядущий Машиах. Иными словами, закон был лишь тенью будущих благ, которые должны были прийти с Машиахом, то есть все праздники и все традиции, все ритуалы Торы указывали на грядущее избавление, даруемое грядущим Машиахом– Мессией.

3) Следующий аспект закона: Библия говорит о том, что закон был детоводителем к Христу. В греческом языке слово «детоводитель» означает «взрослый раб в доме зажиточного человека», главной задачей которого было обучение детей этого богатого человека азам науки и ежедневное их сопровождение в школу, где дети получали и углубляли свои знания. Подобным же образом закон обучал евреев азам познания Бога и праведности, побуждая их к пониманию неизбежности появления Иешуа Машиаха как единственного источника истины и праведности. Когда однажды к Иисусу подошли учителя закона (сфорим) и фарисеи (прушим) и спросили, почему Он так превозносит Себя, Он ответил им, что если бы они верили Моисею, верили бы и Ему, ибо Моисей свидетельствовал о Нем. Все пророки, в том числе и Моисей, свидетельствовали о грядущем Машиахе Иешуа. Закон, таким образом, был дан евреям для того, чтоб привести их к вере в Иешуа, в Машиаха, к вере в спасение. Евреи же отгородились от Бога уставами и законами, которые были плодом всего лишь человеческих измышлений. Мы знаем, что одной из проблем современного иудаизма и современного еврейства вообще является то, что преобладающее большинство евреев является приверженцами вовсе не Ветхого Завета или закона, который Моше получил на горе Синай, а Ѓалахи. Ѓалаха – это свод законов, свод уставов, свод комментариев к Торе. Иными словами, на сегодняшний день евреи не придерживаются иудаизма Торы, они следуют «иудаизму» Галахи, то есть верят в неоспоримость раввинистической интерпретации. Галаха как раз и стала той самой преградой, которая не позволяет сегодня ортодоксальному еврею прийти к вере в Иешуа. Современные евреи не способны воспринимать Иешуа как Машиаха, потому что – как и много веков назад– они не верят Моисею.

4) Конечной целью закона является сохранение Израиля,

но сохранение Израиля не как государства, а как еврейского народа, еврейской национальности.

Богу было угодно, чтобы Израиль жил обособленно, как уникальный, отделенный от других, народ – на своей земле. Но когда непослушание Израиля превысило меру терпения Всевышнего, Он рассеял евреев в изгнании среди всех народов земли и не пожелал больше, чтобы они числились как народ между народами:

«Вот, народ живет отдельно, и между народами не числится» (Бемидбар – Числа 23:9).

Итак, конечной целью закона было сохранение Израиля как целостного народа для того, чтобы из него мог родиться Машиах, так как Мессия должен был произойти именно из еврейского, а не из какого бы то ни было другого народа. Таково было обещание, данное Богом. Первым, кому было дано это обещание, был Авраам, и мы с вами знаем, что у Авраама было два сына – Ишмаэль и Ицхак. Однако Бог благословляет не ветвь первенца Ишмаэля, а ветвь Ицхака, у которого впоследствии родятся двое близнецов. Один из этих близнецов, Иаков, становится отцом еврейского народа, а другой – Исав, становится не евреем, а отцом Идумеев (Бытие 36:9),то есть от него происходят Идумеи. Здесь мы видим, что сохранение еврейского народа входило в планы Бога, Ему необходим был народ, из которого должен был произойти Машиах. И мы знаем, что еврейский народ храним Богом для того, чтобы во второе свое пришествие Иешуа явился на землю именно как царь Израиля.

Мессианские верующие очень часто задаются и таким вопросом: «Нужно ли еврею, который принял Иешуа как Господа и Спасителя, соблюдать Тору, соблюдать мицвот?» Ответ мы находим в Писании, где сказано, что пред Богом законом не оправдывается ни одна плоть (Гал.2:16). Оправдывается пред Богом лишь искренняя вера, вера всем сердцем, как написано: «…поверил Авраам Богу и Бог засчитал ему это в праведность» или, как говорит пророк Аввакум, «праведный верою жив будет». И мы с вами получаем спасение не в силу исполнения закона, а только благодаря вере в искупительную жертву Иисуса и по благодати Божьей, как написано в послании к Ефесянам:

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9).

И еще один вопрос, который задают достаточно часто: «Почему апостол Павел пишет, что не нужно соблюдать закон, а апостол Иаков пишет, что заповеди исполнять необходимо, а ведь это означает необходимость исполнения закона?» Многие в этом усматривают противоречивость писаний. На самом деле никаких противоречий в Библии нет. Библия – это целостная книга, от начала и до конца исполненная Духа Святого, а Бог не может противоречить Сам Себе. Все дело здесь в том, что Послание к Римлянам (апостола Павла) написано о вертикальном аспекте взаимоотношений человека с Богом, а Послание Иакова рассматривает горизонтальные взаимоотношения между людьми. Апостол Иаков говорит приблизительно следующее: «Смотрите, братья, если вы говорите, что вы верующие, а поступаете совершенно против того, во что вы верите, то какая польза от вашей веры?»

Дальше написано, что дьявол тоже верит. Таким образом получается, что апостол Павел обращает свое послание к Римлянам и говорит о взаимоотношениях Бога и человека или о взаимоотношениях человека с Богом и о том, что через эти отношения Бог Своим Святым Духом вселяет в человека веру, которая и приводит его к спасению. К тому, что совершил Иешуа, взойдя на крест, невозможно что-либо прибавить, так же как и отнять. Вот почему, соблюдая закон и национальные традиции, человек не может сделать свою жизнь лучше или гарантировать свое спасение. Божий план нашего спасения завершил Иешуа на Голгофском кресте, и к этому уже нечего добавить. А апостол Иаков говорит совсем о другом – о том, как верующие должны обращаться друг с другом и c другими людьми, живущими в окружающем их мире, так что никаких противоречий в Библии нет.

Теперь давайте поговорим о том, как мы, мессианские евреи, должны организовать свою жизнь, сообразуясь со Священным Писанием. Что касается еврейских традиций, то это превратилось в достаточно большую проблему: одна часть мессианских евреев считает, что обязательно нужно соблюдать все предписания закона, а другая достаточна либеральна и утверждает, что не нужно ничего такого делать, потому что во Христе нет ни еврея, ни эллина и, таким образом, все равно никакие традиции и предписания в точности не исполняются. Как же все-таки на самом деле мессианские евреи должны относиться к традициям, к Торе и соблюдению заповедей?

Давайте проследим за жизнью мессианского еврея от самых ее истоков.

Когда в еврейской семье рождается мальчик, в соответствии с еврейским обычаем, предписанным Торой, ему делают обрезание или же брит милу, что означает «завет обрезания», который совершается над всеми представителями мужского пола. Именно так поступил Авраам, когда Бог заключил с ним завет. Бог сказал Аврааму, что весь мужской род должен быть обрезан– начиная младенцами и заканчивая стариками. По закону Моисея мужчина обязательно должен подвергнуться обрезанию, поэтому над каждым мальчиком на восьмой день после рождения совершается обряд брит милы.

На сегодняшний день мы с вами живем на территории распавшегося Советского Союза. Нашему народу запрещали исповедовать свою религию, соблюдать свои традиции и т.д. И это стало причиной того, что уже два или даже три поколения евреев перестали исполнять завет обрезания. Таким образом, многие из уверовавших евреев оказались не обрезанными. В связи с этим возникает вопрос: «А что же теперь делать? Делать или не делать обрезание?» Мое личное отношение к этому совпадает с изречением апостола Павла:

«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся» (1 Кор. 7:18).

На ваши отношения с Господом это никак не повлияет. Но если вы сами решились пройти обряд обрезания и подвергнуть обрезанию своих сыновей, то ничего плохого от этого не случится. К этому следует относиться не более как к еврейской традиции.

Следующим вопросом, который также очень часто задают мессианские евреи, является вопрос отношения к диетарным законам кашрута, предписывающего, что можно и что нельзя употреблять в пищу. Согласно тому, что записал Моисей, Бог разделил всех животных на чистых – кошер, или «приемлемых», и на животных треф, что переводится как «неприемлемые», о чем мы читаем во Второзаконии в книге Левит. Но, когда пришел Иешуа, Он произнес слова, исполненные глубочайшего смысла:

«… не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11).

Таким образом, Иешуа концентрирует внимание не на пище, принимаемой человеком, а на импульсах, которые исходят из его сердца. Таким образом, Иешуа говорит не о значимости поглощаемой человеком пищи, но о первостепенном значении того, что выходит из самого сердца человека. Апостол Павел продолжает эту мысль:

«Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8).

Далее апостол Павел пишет:

«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

И, обращаясь к Тимофею, рекомендует:

«Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4-5).

Таким образом, все освящается через молитву и через Слово Божье. В Послании к Колоссянам Павел призывает всех нас:

«Никто да не осуждает за пищу или питье» (Кол.2:16).

Иными словами, никто не имеет права диктовать, чем и как вы должны питаться. Каждый человек сам должен знать, что для его организма более приемлемо и полезно. То есть ни один из людей не может принуждать кого-либо есть то же, что и он сам. И мы не должны позволять другим людям контролировать нашу еду, потому что Бог через веру и через молитву освящает все, что мы принимаем с благодарением. Есть и еще слова апостола Павла, которые имеют необыкновенно глубокий нравственный смысл:

«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего»(1 Кор. 8:13).

Лично я считаю, что если вы живете в окружении атеистов или неверующих, но не принимающих Иешуа как Господа и Спасителя, так как они живут согласно религиозным диетарным законам, то, руководствуясь Библией, нам лучше не поступать против их убеждений ради того, чтобы пробрести их для Господа. Так что здесь напрашивается вывод, что нам лучше не выставлять себя напоказ и демонстративно есть свинину или креветки в присутствии одиозных евреев c пейсами. Гораздо разумнее искать любые точки соприкосновения с этими людьми – для того, чтобы начать проповедовать им веру в Иешуа. Апостол Павел написал об этом принципе в своем Послании к Коринфянам:

«…для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных» (1Кор.9:20).

Что касается празднования еврейских праздников, в Торе мы находим четкие установления о праздновании определенных событий в жизни еврейского народа. Первый и самый главный праздник – Пейсах, называемый также праздником освобождения, так как посвящается он освобождению еврейского народа от египетского рабства. Будучи мессианскими евреями, мы должны праздновать не только освобождение наших прародителей от египтян, но прежде всего никогда не забывать о том, что совершил Иешуа для всех людей на свете и в первую очередь для еврейского народа. Именно в этот праздник Иешуа умер за всех нас как Агнец Божий, и именно через веру в Него мы получаем освобождение от гнета наших грехов.

Второй, предписываемый Торой, праздник – Шавуот или Праздник недель. В русской евангельской традиции праздник называется Пятидесятница: это пятидесятый день после празднования первого дня Песах. В еврейском календаре Шавуот посвящается дарованию сынам Израиля Торы через Моисея. По еврейской традиции считается, что сыны Израиля подошли к горе Синай на пятидесятый день после исхода из Египта, и именно в этот день Бог даровал еврейскому народу Свои законы, Свои повеления и Свои уставы.

Следующими празднуются три осенних праздника. Рош Ѓа-шана – Новый год, который в Торе называется Йом Труа, что означает Праздник труб. В этот день, согласно Торе, евреи должны трубить в шофар (бараний рог), звуки которого возвещают начало нового года. За ним следует праздник Йом Кипур или Йом Ѓа-кипурим – День покрытия грехов. В ветхозаветные времена в этот день кохэн ѓа-гадоль, первосвященник, входил в скинии завета за завесу, в святое святых, где приносил Богу кровь жертвенных животных. Знаменателен был этот день тем, что весь еврейский народ напряженно ожидал покрытия накопившихся за год грехов: примет Бог приносимые жертвоприношения или нет? Дальше идет Суккот или же Шалаши, называемый также Праздником кущей. Праздник каждый год напоминает нам о том, что после исхода из Египта, в пустыне, наши предки жили в шалашах, то есть во временных жилищах, и Тора предписывает, что это установление должно соблюдаться всеми евреями из рода в род. На восьмой день праздника Суккот празднуется Симхат-Тора. Этим праздником заканчивается годичный круг чтения Торы и начинается следующий годичный цикл. Затем следует Ханука, праднуемая в честь освобождения еврейского народа от Антиоха Епифана. Ханука означает освящение: евреи вошли в оскверненный врагами храм и заново освятили его перед Господом.

Пурим – от слова пур, означающего жребий. Праздник посвящен спасению от истребления евреев в персидском плену.

Помимо библейских, евреи отмечают и не библейские праздники и даты, такие как Ту би-шват (Праздник деревьев), Тиша-беав (9-е Ава), Йом Ѓа-шоа (День Катастрофы), Йом Ѓа-ацмаут (День Независимости). Мессианские евреи обычно принимают участие в этих торжествах в знак солидарности со всем еврейским народом, к которому они сами также принадлежат.

Но есть еще один праздник, которого мы с нетерпением ждем в течение всей недели – это Шаббат или же праздник Субботы, который напоминает нам о том, Бог после сотворения мира, на седьмой день, почил от всех дел своих, а потому и мессианским евреям в этот день полагается отдых и покой.

Какие принципы мы должны соблюдать?

Мессианские евреи должны избегать законнического соблюдения праздников, когда правила их проведения могут дополняться до бесконечности. Просто мы в эти праздники должны все вместе приходить в молитвенные собрания и не забывать о том, что праздники нам были даны в память о Мессии. И конечно же, не стоит упускать из виду, что праздники – это самое благоприятное время для свидетельства перед вашими неверующими родными, близкими, друзьями и знакомыми о Иешуа Машиахе.

Очень хорошо, если в вашем собрании будет организовано проведение праздника и, например, пасхальный сейдер. Прекрасно, если в Шаббат вы сможете зажечь субботние свечи, прочитать субботнюю молитву и затем проповедовать о Мессии. Но пи этом не следует уходить в законничество и забывать о самой сути всего, о чем мы с вами говорили. А сама суть всех праздников – Мессия. Если вы соблюдаете праздники только ради праздников, ради традиций, ради того, чтобы показать свое еврейство, это значит, что вы впали в заблуждение. Наше еврейство определяется и подтверждается вовсе не тем, что мы цепляемся за еврейские традиции и строжайшим образом соблюдаем установленные правила, – оно определяется Богом. Если расширить высказывание по этому поводу Апостола Павла (Рим.2:28-29), то получится, что не тот еврей что внешне показывает свою принадлежность к еврейству, то есть носит кипу, отращивает пейсы, одевается в специфическом еврейском стиле, но еврей – тот, у которого сердце обрезано Самим Богом.

Мы уже поговорили о том, что когда рождается ребенок мужского пола, ему делают обрезание, об отношении к диетарным законам, о праздниках. Последнее, о чем мы поговорим в этой главе, это смерть.

Когда человек умирает, его родственники в соответствии с еврейскими традициями должны пойти в синагогу и заказать молитву Изкор – молитву в память об усопшем. В момент погребения читается молитва Кадиш. Родственники принимают участие в поминках – Йор Цайт, что в переводе с идиш означает День времени. На поминках ортодоксальные евреи усаживаются не обычным образом, а так, чтобы колени были выше, чем обычно. Все зеркала и предметы с отражающей поверхностью завешиваются темными покрывалами, чтобы душа умершего не увидела своего изображения.

Вопрос: Должны ли мы, мессианские евреи, устраивать поминки, заказывать поминальные молитвы, читать Кадиш?

Библия говорит, что никому из людей не дано изменить место, предопределенное умершему Всевышним. Человек получает воздаяние после своей смерти согласно тому, что он сделал за свою жизнь на земле, получает строго по своим делам, когда предстает перед престолом Бога, Который вершит над ним Свой суд. Ни своими молитвами, ни заказом поминовений в синагоге мы не сможем изменить место вечного пребывания наших родственников или даже лучших друзей, какими бы близкими они нам ни были. В Священном Писании сказано совершенно определенно: если ваш родственник или друг принял Иешуа как своего Господа и Спасителя, он попадает в рай, а если не принял Иешуа как своего Господа и Спасителя – попадает в ад. Чистилища не существует, а потому не существует и вариантов перемещения в том или другом направлении. Вот что мы читаем в Первом послании апостола Павла к Фессалоникийцам (4:13-16) об умерших в вере в Господа:

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие мы говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба и мертвые во Христе воскреснут прежде».

Так говорит об ушедших от нас апостол Павел, а мы никоим образом не сможем повлиять на то, что с ними стало после смерти. Мы не должны слишком скорбеть об участи наших родных и близких, но, как мессианские верующие, мы всем сердцем уповаем, что Господь был властен помиловать их с последним вздохом на земле, и что они предстанут перед Отцом как верующие в Иешуа.

Мессианские собрания и общины

В предыдущих главах мы говорили о покаянии, о вере, о молитве. Все это самые необходимые требования, которые Бог предъявляет всем верующим в Иешуа.

А в этой главе мы поговорим о жизни верующего человека вообще, независимо от того, еврей он или не еврей. Любой верующий нуждается в общении с другими верующими, иначе он очень скоро остановится в своем духовном росте. Если человек не молится, не читает Слово Божье, не посещает молитвенные собрания своей общины или служения в какой-либо другой христианской конфессии, его духовная жизнь будет сведена к нулю. Так что здесь уместно было бы поговорить об истории мессианского движения и о собраниях мессианских верующих.

Мессианское движение возникло сразу же после того, как Иешуа оставил своих учеников в Иерусалиме, а Сам ушел к Отцу. Из книги Деяния апостолов мы знаем, что ученики вернулись с горы Елеон в Иерусалим и ожидали там сошествия Руах Хакодеш – Святого Духа.

«…но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

По возвращении в Иерусалим апостолы пребывали в ожидании сошествия Святого Духа, который должен был укрепить их для того, чтобы они могли нести по свету Благую весть. Дух Святой сошел на них на Шавуот – Пятидесятницу, когда мужчины-евреи и паломники собрались в Иерусалиме на празднование этого праздника. Как раз в это время Руах Хакодеш чудесным образом излился на апостолов, и они стали свидетельствовать о Господе на разных языках. В тот день в Иешуа поверили и крестились около трех тысяч человек. Самой первой христианской церковью стала община, состоявшая из евреев и прозелитов – не евреев, ранее исповедовавших иудаизм. Практически сразу после ее возникновения начались преследования первых последователей Иешуа. Их называли миним и считали одной из сект в рамках иудаизма. Известно, что в первые века нашей эры подавляющее большинство последователей Иешуа подвергалось жесточайшим гонениям, вследствие которых погибли очень и очень многие из них. Из двенадцати апостолов, учеников Иешуа, которых избрал Он Сам, кроме одного все были казнены. Единственным оставшимся в живых был апостол Иоанн – Иоханан, сосланный на остров Патмос, где он получил озарение свыше и оставил нам свое Откровение Иоанна богослова.

Со временем христианство стало распространяться по всему миру. Все больше язычников насчитывается среди уверовавших в Иешуа, а это приводит к определенным изменениям внутренней структуры христианства, так как, приходя в новые мессианские церкви или общины, они несут с собой множество самых различных языческих традиций и обрядов. Мессианские евреи или иудео-христиане оставались сторонниками традиционного еврейского уклада жизни. Следствием роста влияния христианства явилась его полная победа над язычниками не только в самой Римской империи, но и в других странах, например, в Армении. В тот же период времени христианство уже настолько твердо противостоит иудаизму, что происходит полное взаимное отторжение этих двух религий. Появляется множество учений, утверждающих, что Бог решил завершить период еврейства и больше не иметь никаких дел с евреями. Безусловно, все обстояло совсем не так, но христианская церковь окончательно отрывается от своих еврейских корней, вследствие чего наступает полный раскол, а христианство перестает считаться всего лишь сектой в рамках иудаизма. У евреев попросту отняли возможность верить в Иешуа, так как христианская церковь противопоставила себя еврейским традициям и культуре. Однако в истории еврейского народа связь с христианской церковью никогда не прекращалась. В каждом поколении всегда были евреи, признававшие, что Иешуа есть Машиах, что Он – Господь и Спаситель. Но трагедия состояла в том, что еврейская церковь не смогла защитить своих, верующих в Иисуса, евреев. Начались крестовые походы, целью которых было насильственное насаждение католицизма во всем мире, в том числе и в тех странах, где существовала еврейская диаспора. Евреев, не принимавших католицизм, жгли на кострах инквизиции. А те, кто принимали католицизм, делали это чисто внешне – втайне они оставались верны ортодоксальному иудаизму. Евреев повсюду постоянно преследовали, что, собственно, и стало огромным препятствием в проповедовании Благой вести еврейскому народу об их Господе.

В средние века евреи, принимавшие христианство, как правило, полностью ассимилировались, пытаясь стереть само воспоминание о своем еврейском происхождении. Еврейское происхождение новообращенных подчеркивалось только в случае, если они, подобно Шломо Ха-Леви (1351-1435; после крещения – Пабло де Санта-Мария, известный также как Павел Бургосский), Авнер из Бургоса (Испания; 1270-1346; после крещения – Альфонс Бургосский) или Иосеф Пфефферкорн (1469 - после 1521; после крещения – Иоганн) становились церковными экспертами по еврейским делам. Движение мессианских евреев в современном смысле зародилось в Англии в конце XVIII – начале XIX вв. Его возникновению способствовали некоторые особенности английской религиозной жизни: относительная веротерпимость английского протестантизма; то обстоятельство, что на Британских островах действовало одновременно несколько протестантских церквей различного направления; глубокий интерес к изучению Библии. Решающим фактором, однако, явилось следующее: с середины XVII века среди английских теологов, так же как и среди широких слоев общества, распространилось убеждение в том, что слова Библии об избранности народа Израиля и его грядущем возвращении в Сион надо понимать буквально, и что эти слова как и прежде относятся к евреям, а не к христианской церкви как к «новому Израилю». Таким образом, царство Божие на земле наступит лишь тогда, когда евреи проникнутся верой в Мессию Иисуса и Господь соберет Свой избранный народ на Святой Земле, где будет восстановлено Израильское царство во главе с Мессией из дома Давида – вновь пришедшим на землю Иисусом Христом. В результате в Англии, а затем и в США возникли многочисленные общества, ставившие целью распространение христианства исключительно среди евреев и создание условий для взаимной поддержки и облегчения вхождения прозелитов в новую среду объединений евреев-христиан. Под влиянием подобных идей, а также идеи национального пробуждения народов, получившей распространение в XIX в., некоторые христиане еврейского происхождения пришли к мысли о необходимости существования евреев как отдельной нации, а в рамках христианства – о необходимости создания собственно еврейского церковного объединения. Сначала такое объединение мыслилось в составе уже существующих христианских конфессий, а начиная с конца XIX века, благодаря деятельности Иосифа Рабиновича, была окончательно сформулирована идея создания еврейской церковной организации. Начало мессианского движения связано с именем родившегося в Германии Дж.С.Х.Ф.Фрея (1771-1837), до крещения носившего имя Йосеф Шмуэль Леви. В 1798 г. он принял крещение в лютеранской церкви, затем перешел в небольшую протестантскую «Церковь Объединенных Братьев». В 1800 г. Фрей поступил в Германскую миссионерскую семинарию. В 1801 г. предложил свои услуги Лондонскому миссионерскому обществу (основанному в 1795 г.), которое безуспешно пыталось проповедовать христианство лондонским евреям. До 1807 года ему удалось обратить в христианство всего лишь трех евреев, включая свою будущую жену (урожденную Ханну Кохен). В открытую им в 1807 г. школу записалось всего 12 еврейских детей. После того как предложения Фрея о реформировании миссионерской деятельности были отвергнуты руководством Лондонского общества, Фрей вместе с небольшой группой последователей организовал Лондонское общество посещения и исцеления больных и страждущих и просвещения невежественных, особенно из еврейской нации, а в 1808 г. был избран его президентом. Первоначально вновь созданная организация действовала в рамках Лондонского миссионерского общества, но в 1809 г. была преобразована в Независимое лондонское общество распространения христианства среди евреев, которое было открыто для представителей всех протестантских конфессий. В 1813 г. в рамках Общества крещеные евреи впервые объединились в отдельную церковную организацию «Бней Аврахам» («Сыны Авраама»). Фрей был избран ее президентом. Были введены некоторые элементы иудаизма: днем молитвенных собраний, кроме христианского воскресенья, являлся также вечер пятницы или эрев шаббат. Когда в 1815 г. Общество распространения христианства среди евреев стало испытывать серьезные финансовые трудности и оказалось на грани банкротства, филантроп и религиозный деятель англичанин Льюис Вей (1773-1840) взялся выплатить его долги. На протяжении XIX в. руководство и основной штат Лондонского общества распространения христианства и аналогичных миссионерских организаций, возникших вслед за ним в англоязычных странах, составляли не евреи. Лидеры этих организаций отрицательно относились к идеям какой-либо еврейской обособленности в рамках христианства, полагая, что после крещения евреи должны забыть о своем еврейском происхождении и раствориться в среде христиан – не евреев. Создание специфически еврейских обществ для них было лишь вопросом тактики, облегчающей обращение в христианство. Однако многие сотрудники из числа крещеных евреев выражали поддержку идеям мессианского еврейского движения. К их числу принадлежал знаменитый путешественник по странам Востока Дж.Вольф (1795-1862), одним из побудительных мотивов странствий которого был поиск утерянных колен Израилевых. Идею объединения мессианских евреев высказывали также и некоторые миссионеры не евреи. В 1882 г. Г.А. Штерн (1820-1885), немецкий еврей, крестившийся в 1840 г. и бывший ранее миссионером в Турции, Ираке и Эфиопии (среди живших там евреев), основал в Лондоне Еврейский христианский молитвенный союз, ставивший своей целью поддержание связей между крещеными евреями путем общей молитвы. Днем такой молитвы была избрана суббота. Число членов Союза возросло со 143 в 1883 г. до 600 в 1890 г.; его отделения были созданы в Германии, Норвегии, Румынии, России, Эрец-Исраэль и США. К началу XX в. организация прекратила свое существование. Здесь однако необходимо подчеркнуть, что Союз, так же как и «Бней Аврахам», являлся лишь организацией взаимопомощи для людей, порвавших связи с прежним окружением, и не ставил целью создание независимого еврейского христианского конфессионального объединения.

Важный этап в развитии движения мессианских евреев связан с деятельностью двух протестантских священников еврейского происхождения: С. Шварца и Р.Х. Хешела. В 1865 г. они организовали в Лондоне Еврейско-христианский союз, задачей которого стало объединение христиан еврейского происхождения. Первый печатный орган мессианских евреев – «Voice of Israel» («Голос Израиля») в 1845 г. издавал Р.Х. Хешел, а с 1866 г. С. Шварц начал издавать журнал «Scattered Nation» («Рассеянный народ»). В 1866 г. Еврейско-христианский союз был преобразован в Еврейско-христианский альянс, в учредительных документах которого подчеркивалось, что члены новой организации, став христианами, остаются тем не менее евреями, «помнят о земле своих отцов и поддерживают чувство [еврейского] патриотизма». Члены альянса принадлежали к разным протестантским конфессиям.

Видную роль в движении мессианских евреев сыграла деятельность И.Э. Залкинсона (1820-1883), уроженца Белоруссии, в 1849 г. принявшего в Лондоне христианство и ставшего пресвитерианским пастором и миссионером среди евреев Вены. Крестившись, Залкинсон не отказался от своего еврейства. Он был страстно привязан к ивриту, на который переводил произведения английских поэтов, в том числе У. Шекспира и Дж. Мильтона. Иврит, по его мнению, должен был заменить латинский язык в качестве священного языка христианской церкви. Залкинсон перевел на иврит Новый завет (1883 г., издан уже после смерти автора).

В 1893 г. в еврейском районе Лондона Ист-Энде протестантские миссионеры еврейского происхождения Д. Барон и С.А. Шонбергер основали миссионерское общество Еврейско-христианское свидетельство Израилю. Они были первыми, кто пытался проповедовать евреям христианство как еврейское вероучение, утверждая, что их цель – «показать как не евреям, так и евреям, что Христос и Израиль неразделимы».

В Северной Америке, куда в конце XIX в. переместился центр еврейского мессианского движения, интерес к проблеме обращения евреев в христианство был связан с идеями милленаризма (вера в тысячелетнее царство Бога на земле), бытовавшими в Америке еще с колониальных времен. В 1816 г. американская писательница Ханна Адамс под влиянием автобиографии С. Фрея организовала Бостонское женское общество распространения христианства среди евреев. Прибывший в США С. Фрей был с энтузиазмом встречен местными протестантами. В декабре 1816 г. в Нью-Йорке на собрании представителей всех протестантских конфессий было образовано Американское общество евангелизации евреев. Спустя полгода главным миссионером Общества был назначен С. Фрей. Общество просуществовало до 1955 г. как миссионерская организация.

Следующий этап в развитии движения мессианских евреев связан с деятельностью Дж. Леви (1855-1936), родившегося в Англии и принявшего крещение в епископальной церкви в США (1887). В качестве священника и миссионера епископальной церкви США и Англии он проповедовал, что евреи, принявшие христианство, могут продолжать следовать традициям иудаизма. Большинство миссионеров и священников еврейского происхождения резко выступили против этих взглядов, видя в них проявление старой «ереси иудействующих». Тем не менее в 1901 г. по инициативе Дж. Леви группа его единомышленников основала в Бостоне Мессианский союз, причем было принято решение о создании более широкой организации. В 1903 г. в Маунтин-Лейк Парк (штат Мэриленд) была созвана Первая конференция еврейских христиан в США. Председательствовали на ней пасторы еврейского происхождения А. Р. Калделл и Л. Мейер (1862-1913). В своем вступительном слове А. Р. Калделл утверждал, что, становясь христианами, евреи не теряют своей национальной принадлежности. Вместе с тем участники конференции подчеркивали, что не стремятся к созданию какой-либо особой еврейской конфессии. Созданная ими организация оставалась в рамках фундаменталистского течения американского протестантизма. Лишь через 12 лет, в 1915 г., в Нью-Йорке был образован Еврейско-христианский альянс Америки, ставивший целью «установление связи между тысячами евреев, верующих в Иисуса и разбросанных по Северной Америке». Альянс намеревался распространить свою деятельность и на Южную Америку. Его председателем был избран Ш. Рохолд (1876-1931). Организация избегала включать в свою атрибутику изображение креста. Однако предложения Дж. Леви о введении в богослужение элементов, заимствованных из иудаизма, и соблюдении членами альянса предписаний еврейской религии были отвергнуты подавляющим большинством голосов. Для основной части движения мессианских евреев было характерно также резко отрицательное отношение к Талмуду и ортодоксальному иудаизму. Во многом благодаря усилиям Дж. Леви, в Лондоне в 1921г. состоялась международная конференция евреев-христиан, на которой делегатами из 18 стран был образован Международный еврейско-христианский альянс. Его председателем был избран Л. Левинсон (1881-1936), родившийся в Цфате в еврейской семье. Он поддерживал движение политического сионизма и идеи образования отдельных еврейских конгрегаций в рамках христианской церкви. На конференции в Лондоне рассматривался вопрос о возможности приема в члены Альянса католиков и православных еврейского происхождения, но было решено, что в организацию войдут только протестанты. В принятой на конференции программе Альянса говорилось, что одной из его целей является поддержка евреев-христиан, желающих принять участие в сионистском движении, и добиться для них равных прав в рамках декларации Бальфура.

До начала второй мировой войны Альянс, кроме уже существовавших в США, Канаде и Великобритании, создал свои отделения еще в 18 странах. В 1935 г. его миссионеры начали действовать в Аргентине, в 1960-е годы – в Уругвае. В 1960 г. был организован Аргентинский еврейско-христианский альянс. К 1991 г. отделения Международного еврейско-христианского альянса существовали в Великобритании, США, Канаде, ЮАР, Австралии, Новой Зеландии, а также в странах Южной Америки и Европы. Хотя первая организация, включившая в свое название слова «еврейская христианская церковь», возникла еще в 1885 в Нью-Йорке, а в дальнейшем число таких организаций увеличилось, все они представляли собой лишь миссионерские общества, ставившие своей целью распространение Благой вести среди евреев.

В 1934 г. в Чикаго пастор еврейского происхождения Д. Бронштейн основал Первую еврейско-христианскую пресвитерианскую церковь. Первая независимая от других церквей Американская еврейско-христианская церковь была создана в 1960 г. в Цинциннати (штат Огайо) принявшим крещение евреем М. Черновым. Число ее прихожан не превышало 50, причем лишь половину из них составляли евреи. Впоследствии подобные церкви возникли в Майами, Филадельфии, Вашингтоне и некоторых других городах. Известную роль в привлечении американских евреев к идеям христианства и развитии в шестидесятые годы двадцатого века именно мессианского направления сыграла трилогия Шалома Аша о возникновении христианства. Некоторые еврейские критики обвиняли писателя в склонности к христианству, однако Аш отверг эти обвинения. В 1960 г. в Фениксе (штат Аризона) евангелист еврейского происхождения Л. Каплан основал первую радио- и телестанцию, пропагандирующую идеи мессианских евреев, названную «Еврейский голос». В середине восьмидесятых годов уже прошлого, двадцатого, века в США работало уже 70 о филиалов этой станции. С конца шестидесятых годов XX в. среди мессианских евреев в США все большую популярность приобретают идеи включения в христианскую практику элементов, заимствованных из талмудического иудаизма. Сторонники этих идей (которые проповедовал еще М. Леви в начале XX в.) вместо прежнего «еврейские христиане» используют термины «мессианские евреи» и «мессианский иудаизм». От прежних еврейско-христианских течений «мессианский иудаизм» отличается своим радикализмом и агрессивным стилем пропаганды. Церкви его сторонников стали именоваться «синагогами», крещение называется «микве-брит» или «твила»; Имя Иисуса звучит как Иешуа Ѓа-Машиах; отмечаются еврейские праздники Рош Хашана, Ханука; проводится пасхальный сейдер; днем молитв и собраний вместо воскресенья становится суббота; богослужение ведется на иврите, используются таллиты, тфилин и даже Сефер Тора, а также еврейские символы — Маген Давид, шофар, менора. Руководители общин этого направления в движении мессианских евреев называют себя раввинами.

Организационно это направление мессианского еврейского движения окончательно оформилось к середине семидесятых годов прошлого столетия, а еще в начале шестидесятых Мэнни Бротман, выпускник еврейского отделения Moody Bible Institute (Муди Байбл Инститьют) в Чикаго, организовала группу «Шалом» по изучению Евангелия и создала молодежную организацию в рамках Американского еврейско-христианского альянса. В 1975 г. члены этой организации добились большинства в руководстве Альянса, который получил название Мессианский Еврейский Альянс Америки (Messianic Jewish alliance of America). Существуют еще две организации, объединяющие последователей «мессианского иудаизма» в США и Канаде: Мессианское Еврейское Движение (The Messianic Jewish Movement) и Союз Еврейских Мессианских Общин (Union of Messianic Jewish Congregations).

С начала девяностых годов двадцатого века различные еврейские организации, в основном мессианского направления, развернули деятельность на территории бывшего Советского Союза. Наибольшую активность проявляет миссия Евреи за Иисуса. Первое отделение миссии в Сов. Союзе было основано в 1991 г. в Одессе. С 1993 г. центр ее находится в Москве. Мессианские общины действуют во многих городах СНГ, в том числе в Санкт-Петербурге, Москве, Казани, Нижнем Новгороде, на Дальнем Востоке и в Сибири, а также в Киеве, Харькове, Львове, Днепропетровске, Запорожье, Кировограде, Чернигове, Минске, Воронеже, Баку. Отделения имеются в Литве, Эстонии и Латвии. Миссионеры проводят активную работу как среди евреев, так и среди не евреев.

Среди современных последователей так называемого мессианского иудаизма в США евреи составляют приблизительно 40%, в СНГ – около 20%, в Израиле – около 60%. В Эрец-Исраэль первое объединение мессианских евреев было создано в 1931 г.; в 1933 г. оно приняло название Еврейско-христианский альянс Палестины и Ближнего Востока. Всего в период британского мандата в Эрец-Исраэль насчитывалось около 200 христиан еврейского происхождения, среди которых были также сотрудники британской администрации и иностранных миссий. Перед окончанием срока мандата практически все эти христиане эвакуировались в Англию. В 1958 г. община мессианских евреев была официально зарегистрирована в Иерусалиме. В 1970 г. финские протестанты в пятнадцати километрах от Иерусалима основали мошав «Яд Ха-шмона». В 1979 г. там поселились также и мессианские евреи; в конце девяностых годов прошлого уже века там проживало несколько десятков человек. К середине девяностых в Израиле насчитывалось около сорока общин мессианских евреев. Сегодня число мессианских евреев в Израиле составляет более 10 тысяч. Действует несколько колледжей, в которые приезжают учиться мессианские евреи из других стран. Выходит несколько периодических изданий, на русском языке включительно.

В 1935 г. Американский еврейско-христианский альянс насчитывал 200 членов; перед началом второй мировой войны – около 2 тысяч, а в 1961 г. – более 10 тысяч членов. В число членов Международного альянса в 1961 г. входило около 1-2 тысяч человек. В начале девяностых годов двадцатого века в США, где сосредоточено большинство участников мессианского движения вообще, в его рамках насчитывалось уже более 60 тысяч евреев.

Вне рамок протестантизма попытки создания особых еврейских христианских объединений практически не предпринимались. В католической церкви в новейшее время имеются отдельные представители духовенства, которые демонстративно пытаются сочетать верность католической церкви с еврейским национальным самосознанием: они считают себя евреями и настаивают на том, чтобы их признавали евреями также и в соответствии с законами государства Израиль. Наиболее известный пример – католический священник Даниэль Руфайзен. В православной церкви лишь сторонник экуменического движения священник Александр Мень высказывал идею создания автокефальной еврейской церкви святого Иакова. Эта идея, однако, не получила поддержки в церковных кругах России. Православная церковь до начала XIX века не вела какой-либо целенаправленной пропаганды христианства среди евреев. Любое проявление новообращенными интереса к положениям своей прежней религии воспринималось с подозрением и каралось.

Положение изменилось в царствование Александра I. В марте 1817 г. был опубликован указ об учреждении Комитета опекунства израильских христиан. В указе говорилось о том, что новообращенные, «отделяясь от своих собратий христианскою религией, лишают себя всякого с ними сообщества и не только теряют право на их помощь, но и подвергают себя разным с их стороны гонениям». Поэтому для облегчения участи крестившихся и для того, чтобы побудить других последовать их примеру, были учреждены Общество израильских христиан и Комитет опекунства израильских христиан, призванный направлять деятельность этого Общества, в которое должны были войти принявшие христианство евреи, причем из всех действовавших тогда в России христианских конфессий. Каждая религиозная группа могла иметь свою церковь и пастыря. Обществу предоставлялось право на выборное самоуправление, его члены должны были избирать из своей среды двух «начальников» и четырех «заседателей», действовавших под контролем петербургского Комитета опекунства. Практически речь шла о создании принципиально новой организации, которая объединяла бы все христианские конфессии, но состояла бы при этом исключительно из крещеных евреев. В члены Общества принимались также и евреи – иностранные подданные. «Израильские христиане» должны были селиться на специально выделенных для них землях. Земля находилась в общинном владении, членам Общества разрешалось «заводить на ней всякого рода селения, местечки и города», посторонние имели право селиться в них лишь по решению общины. Новообращенным разрешалось заниматься земледелием, ремеслами, торговлей (на территории всей империи), основывать промышленные предприятия. Они освобождались от местных налогов и повинностей. Члены Общества и их дети полностью освобождались от военной службы. Контроль над деятельностью Общества был возложен на петербургский Комитет опекунства израильских христиан, причем было указано, что «никакое местное начальство там, где Общество водворится, не будет иметь никакой власти над оным и вмешиваться в дела его». Комитет должен был представлять отчет о своих действиях и расходах непосредственно императору. В его состав входили деятели Российского библейского общества, основанного в 1813 г. в целях распространения христианского учения среди народов империи и реорганизации религиозной жизни.