История

Г. Деревенский

На протяжении веков в христианском мире никто не подвергал сомнению аутентичность традиционно почитаемых Голгофы и гробницы Христа, пока ученые XIX века не произвели тщательную ревизию христианских святынь на предмет их подлинности и не пришли к отрицательным результатам. Отсутствие указаний на святые места в до-Никейскую эпоху породило сильнейшее подозрение, что эти святыни были изобретены задним числом для многочисленных паломников, которым хотелось лицезреть каждое место, упоминаемое в Евангелиях. Подозрений таких не избежали и древнейшие евангельские святыни: пещеры Благовещения и Рождества, а также Голгофа и Гроб Господень. Именно тогда появилась мысль о том, что настоящая гробница Иисуса еще не найдена и не идентифицирована.

Сомнения в достоверности Голгофы и Святого Гроба возникли еще в XVIII веке. Посетивший в 1738 г. Иерусалим немецкий ориенталист Корте (Korte) опубликовал описание своего путешествия, в котором высказал мнение, что традиционная Голгофа не подлинная, поскольку располагается в центре города, а должна, согласно Евангелиям, находиться за городскими стенами. Корте предположил, что Голгофа находится на западе от Яффских ворот, в районе пруда Биркет Мамилла. Понятно, что немецкий путешественник отождествлял современные стены Старого города со стенами библейского Иерусалима. То же думали о Голгофе Дж. Плессинг в 1789 г. и Э. Кларк в 1812 г. Первый крупный ученый, проводивший археологические раскопки в Иерусалиме, — Э. Робинсон — также высказался против подлинности традиционной святыни, хотя и не предложил никакой альтернативы.

Эрнест Ренан в качестве возможной Голгофы рассматривал несколько возвышенностей в окрестностях Старого города: ветхозаветные холм Гареб и местность Гоаф, упоминаемые пророком Иеремией (31:39) и лежащие к северо-западу от Иерусалима, а также холмы, господствующие над долиной Хинном выше Биркет Мамиллы, и еще холм, господствующий над «гротом Иеремии» (Жизнь Иисуса, гл. 25). Трудно сказать, насколько Ренан руководствовался данными источников, достижениями археологии XIX в., а насколько — стремлением продемонстрировать свою полную независимость от церковной традиции. Кажется, он готов принять за Голгофу любое место, лишь бы это был не храм Гроба Господня.

Читать далее →

Б. Г. Деревенский

В этой главе мы займемся тем, с чего, собственно, должны были начать. Прежде, чем говорить что-либо о местоположении Голгофы и гробницы Иисуса, с

ледует рассмотреть данные первоисточников, — четырех канонических Евангелий и новозаветных писаний в целом, а также раннехристианской традиции, представленной сочинениями церковных авторов II–V вв. Проанализируем соответствующие тексты.

Канонические Евангелия, хотя и с небольшими отклонениями (каждое в свою сторону), воспроизводят в основном одно и то же христианское предание, которое в среде библеистов называется «повествованием о Страстях Господних». Предполагают также, что оно было вначале написано отдельным образом и имело хождение в раннехристианских общинах, пока не сделалось заключительной частью Евангелий.

Предание это содержит непременные эпизоды:

1. Пасхальная вечеря Иисуса с учениками (Мф 26:17–29; Мк 14:12–25; Лк 22:7–38; Ин 13–17);

2. Ночная молитва в Гефсиманском саду на Елеонской горе (Мф 26:30–46; Мк 14:26–42; Лк 22:39–46; Ин 18:1);

3. Арест Иисуса в том же саду (Мф 26:47–56; Мк 14:43–52; Лк 22:47–53; Ин 18:2–12);

4. Допрос (или суд) в синедрионе (или в собрании) иудейских старейшин (Мф 26:57–75; Мк 14:53–72; Лк 22:66–71; Ин 18:13–27);

5. Допрос (или утверждение приговора старейшин) римским правителем Пилатом (Мф 27:1–30; Мк 15:2–19; Лк 23:1–25; Ин 18:28–19:15);

6. Казнь Иисуса через распятие (Мф 27:31–56; Мк 15:20–41; Лк 23:26–49; Ин 19:16–37);

7. Погребение (Мф 27:57–66; Мк 15:42–47; Лк 23:50–55; Ин 19:38–42);

8. Воскресение из мертвых (Мф 28:1 сл.; Мк 16:1 сл.; Лк 24:1 сл.; Ин 20:1 сл.).

Дополнительно к этому евангелист Лука сообщает об участии в деле Иисуса прибывшего в Иерусалим тетрарха Ирода Антипы (23:8–12), вставляя этот эпизод в рассказ о суде Пилата, а евангелист Матфей, со своей стороны, вставляет в повествование эпизоды с раскаянием и смертью Иуды Искариота (27:3–10) и со стражей у гроба Иисуса (27:62–66; 28:9–15).

Из всех мест, где происходили указанные события, бесспорно локализуется только одно: Гефсиманский сад на Елеонской горе, к востоку от Иерусалима. Обо всех остальных пунктах евангельского предания мы можем судить лишь предположительно.

Например, до сих пор не выяснено точно, где Иисуса судил синедрион (или собрание старейшин).

Обычно заседания иерусалимского синедриона происходили в особой Каменной палате (Liskat a-Gazit), которая, согласно Мишне, находилась во внутреннем дворе Храма (Йома, 25, 1). Однако Матфей, Марк и Иоанн, повествуя о допросе Иисуса, говорят о «дворце» или «дворе» первосвященника (auvl/j tou/ avrciere,wj — Мф 26:57; Ин 18:15), а Лука — о «доме первосвященника» (oi=koj tou/ avrciere,wj; 22:54). Действительно, вряд ли судьи Иисуса собрались тогда в Каменной палате при Храме. Есть все основания считать, что заседание это было внеурочное (происходило оно ночью или ранним утром) и даже чрезвычайное. Оно вполне могло происходить в собственном доме первосвященника, где, вероятно, члены синедриона собирались в тех случаях, когда нужно было решить какой-то частный или срочный вопрос (Мф 26:3). По всей видимости дом первосвященника имел довольно обширный двор (auvl/j) с неким возвышением, где происходил суд над Иисусом, в то время как Петр оставался вне или внизу этого возвышения (Мф 26:69; Мк 14:66). Марк говорит даже о «переднем дворе» (to. proau,lion — 14:68), подразумевая, что имелся и другой, внутренний двор. Исследователи полагают, что это был не частный дом, а официальная резиденция иерусалимского первосвященника, в которой позже проживал первосвященник Анания (Иосиф Флавий. Война, II, 17, 6)66.

Читать далее →

Б. Г. Деревенский

Христианский Иерусалим пришел на смену существовавшей два века римской колонии Элии Капитолине. Римское название города продолжало употребляться христианскими авторами вплоть до мусульманского завоевания Иерусалима, передалось и мусульманам, именовавшим святой город Илией. Но римская Элия Капитолина, как установлено в ходе археологических изысканий, разительно отличалась от Иерусалима периода Второго Храма, от библейского города, современного Иисусу Христу и его первым последователям. После того, как Иерусалим был дважды разрушен римлянами в ходе подавления иудейских восстаний в 70 и 135 гг., он был отстроен заново по плану, разработанному архитекторами императора Адриана, и стал представлять собою типично римский город. Изменилась конфигурация городских стен, целого ряда городских укреплений, были проложены новые широкие и прямые улицы взамен прежних узких и извилистых, на руинах еврейских домов возведены новые здания. Римская планировка Иерусалима в целом продолжает сохраняться до сих пор. Нынешний Старый город в основе своей был оформлен именно при Адриане. Все последующее строительство, проводимое в Иерусалиме и христианами, и мусульманами так или иначе зависело от римской планировки и следовало ей.

Более того, есть доводы, что и Храмовый комплекс, традиционно считающийся детищем Ирода Великого, размеры и конфигурацию которого воспроизводит сегодня Харам аш-Шариф, на самом деле был спланирован и построен Адрианом. Иродианский же храм был гораздо меньше по размерам и занимал не более 1/3 площади нынешней Храмовой горы52.

Другими словами, те церковные открытия, о которых шла речь в предыдущей главе, были сделаны на территории совершенно другого, нового города, построенного римлянами на месте древнего Иерусалима. Если эти открытия подлинны, то надо признать, что христиане IV века успешно справились с чрезвычайно трудной археологической задачей. Но как раз подлинность этих открытий нуждается в проверке, для чего требуются уже настоящие археологические исследования.

Что же говорит современная археология?

Археологическая история Иерусалима подразделяется на несколько сменявших друг друга периодов, в частности:

– Древний или ранний период (с древнейших времен примерно до середины II в. до н.э.), — собственно, это ветхозаветный Иерусалим.

– Хасмонейский период (сер. II в. до н.э. – 37 г. до н.э.);

– Иродианский период (37 г. до н.э. – 70 г. н.э.);

– Римский период (с 70 г. или даже с 135 г. н.э. до первой половины IV в.);

– Византийский период (IV–VII вв.);

и далее.

Читать далее →

Б. Г. Деревенский

Христианское предание связывает Голгофу с местом погребения первого человека Адама. Об этом писал еще Ориген, говоря, что на Лобном месте, где иудеи распяли Иисуса, покоилось тело Адама, и пролитая кровь Спасителя омыла кости Адама, оживотворив в его лице весь человеческий род (Комм. на Мф; PG, 26, 265). Однако, комментируя таким образом Евангелие, Ориген никак не локализовал Лобное место, не указал, где оно находится. Из сообщения Оригена явствует лишь то, что Голгофа связывалась с могилой Адама еще в до-Никейскую эпоху.

В IV веке это предание стало почти общепризнанным. У Псевдо-Афанасия мы можем прочесть, что Христос пострадал на том месте «где, как говорят еврейские учители, была могила Адама, и где, они говорят, он был погребен после его проклятия» (Passione et Cruce Domini). Епифаний в Панарионе (46, 1, 9) указал даже, что на Голгофе действительно был найден череп Адама. Эту же традицию поддержали Василий Великий (Комм. на Ис, V, 141), Иоанн Златоуст (Гомил. на Ин, XIX, 16–18) и другие церковные авторитеты.

В Евангелиях Иисус называет себя Сыном человеческим, что по-еврейски звучит как ben ’ādām — «сын Адама». В Церкви возникает представление о Христе как типологическом соответствии первому человеку, развивается идущее от ап. Павла учение о Христе как о «втором» или «новом» Адаме. «Первый Адам был создан душой живою, — писал Амвросий Медиоланский, — второй же есть Дух животворящий. Сей второй Адам — Христос» (Комм. на Лк, 1; PL, 15, 1584-1586). По учению Церкви, Христос во всем был подобен первому человеку, кроме греха. Он осмысливается как своего рода антитип Адама. Если библейский праотец впал в первородный грех и обрек человечество на смерть, то Христос, второй Адам, очистит людей от греха и избавит человечество от смерти (Рим 5:18–19; 1 Кор 15:22). Совершенно также впоследствии Дева Мария была осмыслена как «вторая Ева». У Мильтона в «Потерянном рае» Мария искупает грехопадение праматери человечества тем, что рождает Сына, который победит Сатану (X, 183 сл.).

Не удивительно поэтому, что сближение и отождествление Христа с Адамом повлекло сближение и отождествление святых мест, связанных с ними. «Вознесен был на древо Врач там, где лежал больной» (Августин. ). В «Пещере сокровищ», сирийском сочинении VII в., рассказывается, что Ной взял тело Адама из могилы и спас его от потопа в своем ковчеге; затем Сим, сын Ноя, доставил останки первого человека в Иерусалим и похоронил их на Голгофе, которая считалась центром земли. Впоследствии на этом холме был распят Иисус, и когда сотник Лонгин пронзил его бок копьем, кровь и вода стекли вниз, на могилу Адама; таким образом водою Адам был крещен, а с кровью Христовой получил жизнь вечную. Легенда эта проиллюстрирована на мозаике византийской церкви XI в. в Дафни (около Афин): здесь изображено, как кровь распятого проливается на череп Адама, который от этого пробуждается к жизни и молитвенно поднимает руки. В некоторых православных церквях, в том числе русской, сложилась иконографическая традиция изображения креста, стоящего на некоем выступе или подиуме, внутри которого изображен человеческий череп со скрещенными под ним костями. На Руси эти изображения сопровождала аббревиатура: Г.Г. — «гора Голгофа» и Г.А. — «глава Адамова». Во времена крестоносцев в храме Гроба Господня появилась часовня Адама. Она была устроена под часовней Распятия (11-й станцией), где в скальной породе имеется трещина, связываемая с рассказом евангелиста Матфея о землетрясении, случившемся в момент смерти Иисуса на кресте. Здесь же были погребены первые вожди крестоносцев Готфрид Бульонский и Балдуин I (их останки были удалены греками в 1809 г.).

Читать далее →

Итак, ранние христиане не особенно интересовались местоположением Голгофы и гробницы Иисуса. Ситуация коренным образом изменилась в начале IV в., когда христианство из доселе отверженной и гонимой секты внезапно превратилось в господствующую в Империи религиозную, социально-политическую и финансовую организацию. Именно тогда Церковь ощутила настоятельную потребность в наглядных, общедоступных, вещественных памятниках, свидетельствующих об истинности новой религии. В числе первейших таких памятников был найден и идентифицирован Гроб Господень. О том, как это произошло, сообщает уже цитированный нами авторитетнейший христианский историограф Евсевий Кесарийский (ок. 260–340 гг.) в панегирическом сочинении «Жизнь Константина». Примечательно, что автор был почти что свидетелем этого самого открытия.

«Устраивая таким образом все разумно, — пишет Евсевий о событиях, последовавших за Никейским собором 325 г., — боголюбивый император приступил к созданию величайшего памятника в Палестине. Какого же именно? Ему угодно было священнейшее место спасительного Воскресения в Иерусалиме сделать славным объектом всеобщего благоговения. Посему он повелел немедленно построить там молитвенный дом и задумал это не без внушения свыше, будучи подвигнут духом самого Спасителя» (III, 25).

Сообщив об императорском решении, Евсевий переходит непосредственно к истории гробницы Христа: «Некогда нечестивые люди, или лучше сказать, через них все демонские силы приложили старание скрыть во мраке и предать забвению тот божественный памятник бессмертия, где снисшедший с неба светозарный ангел отвалил камень от душ окаменевших и мнивших найти живого [Христа] между мертвыми, где он изрек благовестие женам и, сбросив камень неверия с их помыслов, вывел их из заблуждения касательно понятия о жизни Того, Которого они искали. Сию спасительную пещеру (to. swt,rion a;ntron) некоторые безбожники и нечестивцы умыслили скрыть от взора людей, с безумным намерением скрыть через это истину. Употребив много трудов, они навезли откуда-то земли и завалили ею все то место. Потом, подняв насыпь до некоторой высоты, замостили ее камнем, и под этой высокой насыпью сокрыли божественную пещеру (to. qei/on a;ntron). Окончив такую работу, им оставалось только на поверхности земли приготовить странную, по истине гробницу душ, и они построили мрачное жилище для мертвых идолов, тайник (sko,tion) демона сладострастия Афродиты, где на нечистых и мерзких жертвенниках приносили ненавистные жертвы. Так, а не иначе думали они привести свою мысль в исполнение, скрывая ту священную пещеру под отвратительными нечистотами... Водимый духом Божьим, он (Константин) не оставил без внимания того места, по умыслу врагов забросанного всякими нечистыми веществами и преданного совершенному забвению, не уступил злобе виновников сего зла, но, призвав на помощь Бога, повелел очистить упомянутое место, думая, что, будучи осквернено врагами, оно должно быть украшено им тем с большим великолепием. В силу этого повеления убежище обмана было тотчас разрушено сверху донизу, жилище заблуждения со всеми статуями и демонами ниспровергнуто и раскопано» (III, 26).

«Ревность императора не ограничилась этим. Материал раскопанного идольского капища, состоявший из камней и деревьев, он приказал взять и бросить далеко от того места, что тотчас же и было исполнено. Но этого еще мало: вдохновенный свыше император повелел до значительной глубины раскопать саму почву на том месте, и землю, оскверненную идольскими возлияниями, вывезти как можно далее оттуда. Немедленно было исполнено и это. Когда же снимали слой за слоем, вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения. Тогда священнейшая пещера сделалась для нас образом возвратившегося к жизни Спасителя, сокрытая во мраке, она, наконец, снова вышла на свет и приходящим видеть ее представляла поразительную историю совершившихся в ней чудес, делами, громче всякого голоса, свидетельствуя о воскресении Спасителя» (III, 27–28).

«По совершении этого император немедленно сделал благочестивые распоряжения и, дав обильное пожертвование, повелел около спасительной пещеры строить с царским великолепием и богатством приличный Богу молитвенный дом. Предположив это задолго и с величайшей проницательностью сообразив будущее, он приказал архонтам восточных эпархий содействовать в роскошной, великолепной и богатой отделке храма щедрыми и обильными приношениями» (III, 29; подчеркнуто мною — Б. Д.).

Читать далее →

Довольно долгое время, вплоть до IV века, христиан, по-видимому, не очень интересовали Голгофа и гробница Христа как осязаемые материальные объекты. В сочинениях до-Никейских церковных писателей содержатся расс

казы о распятии, погребении и чудесном воскресении Иисуса, об этом говорится много и охотно, широко цитируются новозаветные и ветхозаветные писания, но при этом никто из авторов не дает каких-либо указаний насчет местоположения объектов, связанных с последними днями земной жизни Христа, в том числе того места, где Иисус был распят, и того места, где он был погребен.

Ранние христиане гораздо больше значения придавали духовному значению евангельских событий. «Ведь всякий, к кому пришел Христос, — писал Ориген, — более не поклоняется Богу ни в Иерусалиме, ни на горе самарян, но, узнав, что Бог — Дух, духовно служит Ему в духе и истине (Ин 4:24) и уже не образно поклоняется Отцу и Творцу всего» (Комм. на Ин, I, 35). В другом своем сочинении Ориген заметил: «Спаситель ответил, что желающий следовать Господу должен оставить предрассудок относительно преимущества мест... В самом деле, те, которые поклонялись Богу в Иерусалиме, служили собственно тени или образу, и, следовательно, почитали Бога не истиною и не духом» (О началах, I, 1, 4). Под словом «образно» (de. tupikw/j) понималось поклонение образу, форме, т. е. то поклонение, которым, по мнению христиан, отличались от них иудеи. Поклонение в Иерусалимском храме рассматривалось как формальное («образное») поклонение, в противовес которому христиане поклоняются Отцу в духе и истине, и поэтому не нуждаются в храме, в священных предметах и вообще в каких-либо материальных атрибутах культа. «Всевышний не в рукотворных храмах живет», — утверждается в Деяниях апостолов (7:47). На вопрос римского судьи «где вы собираетесь?» мученик Иустин в 165 г. ответил: «каждый выбирает то место, какое ему угодно; отчего ты полагаешь, что мы встречаемся в каком-то определенном месте? Это не так, ибо Бог христиан не ограничен местом; Он невидим, объемлет Собою небеса и землю, и повсюду почитается и славится верующими» (Мученичество Иустина и других, 2)1.

Читать далее →

В Россию баптизм проник в XIX веке. Активная миссионерская деятельность по распространению баптизма в России началась в 1859 году, когда Унгер - немецкий проповедник идей меннонитов среди русских крестьян, работавших в немецких колониях на юге Украины, установил связь с руководителями немецких баптистов, которые обеспечили приток в Россию большого числа миссионеров. С тех пор началось обращение в баптистскую веру русскоязычного православного населения юга страны. Действуя в первое время скрытно, но очень активно, контактируя непосредственно с крестьянами и уверяя их в «заблуждениях» Православия и «истинности» баптизма, миссионерам удалось обратить в баптизм не только отдельных людей, но в некоторых селах значительную часть их населения. За двадцать с небольшим лет баптизм с юга Украины проник на Кавказ, в Орловскую, Калужскую, некоторые соседние с ними губернии и в Москву. В то же время баптизм проникает в Сибирь и на Дальний Восток, которые из-за удаления от центра были удобны для прозелитической деятельности. Вместе с ростом зоны географического распространения стал меняться и характер поведения баптистов.[b] Отмечались случаи глумления баптистов над православными святынями и таинствами, вмешательства их в совершение разных православных обрядов[/b], что привело к столкновениям с православным населением и привлекло внимание властей. В 1894 году положением Кабинета министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном отношении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания. Их положение, как и всех русских сектантов, изменилось с появлением так называемого закона о веротерпимости 1905 года и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин от 1906 года. С той поры сектантские организации вообще и баптисты в частности стали открыто проводить свои собрания, организовывать просветительские и библейские кружки, часто обманом завлекая в них православное население. Во время первой мировой войны предпринималась попытка ограничить деятельность секты, однако по ее окончании начался новый всплеск миссионерской активности. Но наиболее быстрыми темпами баптизм начинает распространяться после 1917 года.

Читать далее →

Пуританство являлось частью протестантской Реформации в Англии. Но начало этого движения ознаменовано особой датой, или событием. Впервые это движение проявило себя в 1560-е годы в эпоху правления королевы Елизаветы, но если мы исследуем характерные черты движения, то обнаружим, что корни его уходят вглубь первой половины столетия. Среди духовных и интеллектуальных предшественников движения встречаются такие фигуры, как переводчик Библии Уильям Тиндал, известный проповедник-евангелист Хью Латимер, а также Томас Бейкон. И, несомненно, у истоков пуританского движения стояли изгнанники-протестанты, перебравшиеся на континент в поисках спасения от преследований королевы-католички Марии (1553-1558 гг.).

Пуританство начиналось как особое церковное движение. В первые годы своего правления королева Елизавета заключила с Церковью Англии «Елизаветинское соглашение» (также известное, как «Елизаветинский компромисс»). Это соглашение соединяло вместе реформатскую, или кальвинистскую доктрину, возобновление литургической части по образцу католической (с точки зрения пуритан) формы богослужения, и епископального управления Церковью.

Читать далее →

Я служу строгому Богу (Ричард Роджерс)

«Пуританство — это навязчивый страх того, что кто-то где-то может быть счастлив». Это слова современного разоблачителя пуританства.

Но современники Уильяма Тиндала, часто рассматриваемого как первого пуританина, давали совершенно противоположную оценку течения. Томас Мор, один из выдающихся католиков, находил протестантское вероисповедание Тиндала слишком терпимым. Мор описывал его последователей, как людей, «не любивших долго поститься», однако же, «любителей быстро есть, и быстро пить, и быстро разжигаться в своем распутстве». Их богословие, согласно Мору, грешило тем, что представляло христианскую жизнь слишком легкой. «Со своей стороны я был бы рад согласиться с тем, что грех, боль и все остальное исчезло так быстро, как об этом говорит нам Тиндал: но меня не покидает чувство, что он обманывает нас».

Читать далее →

Дорогие друзья, мы рады представить вашему вниманию уникальные книги Мэтью Генри "Толкование Ветхого завета" , который состоит из шести томов. Предоставляем вашему вниманию толкование книг, последнюю изданную и завершающую издание, Толкование Ветхого завета Четвертая Книга Царств,1-2 Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфирь и Иова.

Мэтью Генри (1662 - 1714), - служитель пресвитерианской конгрегации в Честере, Англия, который хорошо известен благодаря своим комментариям на Священное Писание.
Его комментарии, в первую очередь, направлены на развитие практической стороны христианской жизни. Они представляют собой не критическое исследование текста, а его объяснение с позиции христианского служителя и образованного богослова. 
Толкование книги начинается с комментария на всю книгу - некоего вступления, в котором автор описывает общие идеи книги, исторический контекст, высказывает свои мысли относительно всей книги в целом. Далее идет последовательный комментарий каждой главы, а в ней и каждого отдельного стиха или отрывка. Перед главами также есть краткий комментарий самой главы: идеи главы, а также авторское деление.